Translate this blog to any language

வெள்ளி, 30 அக்டோபர், 2026

கண் இமைகளும் மன அமைதியும்! ஆழ்ந்த தியானத்தின் பின்னால் இருக்கும் அறிவியல்!

ஒரு மனிதனின் மனநிலையை அவனுடைய கண்களைப் பார்த்துப் புரிந்துகொள்ள முடியுமா? அவன் எத்தனை முறை கண் இமைக்கிறான் என்பதற்கும் அவனுடைய மன அமைதிக்கும் ஏதாவது தொடர்பு இருக்கிறதா?


இது நீண்ட நாட்களாக எனக்குள் எழுந்துகொண்டிருக்கும் ஓர் உளவியல் ஆர்வம். குறிப்பாக, மனிதர்களை ஆழ்ந்த தியான நிலைக்கு வழிநடத்தும் என்னுடைய அனுபவங்களிலிருந்து இந்தக் கேள்வி மேலும் வலுப்பெற்றிருக்கிறது.

எனது தியானப் பயணம்:

எனக்கும் தியானத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு இன்று நேற்று தொடங்கியதல்ல. சுமார் 12 வயதிலிருந்தே அவ்வப்போது தியானம் செய்யும் பழக்கம் எனக்கு இருந்து வந்தது. 30 வயதிற்குப் பிறகு தியானம் எனது வாழ்க்கையில் தொடர்ந்து இடம்பெறும் ஒரு முக்கியமான நிகழ்வாக மாறியது.

பல ஆண்டுகளாகத் தியானத்தில் அமர்வதுடன், மற்றவர்களையும் ஆழ்ந்த தியான அனுபவங்களுக்கு வழிநடத்தும் வாய்ப்பும் எனக்குக் கிடைத்திருக்கிறது.

34 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக உளவியல் ஆலோசனை மற்றும் Yozen Therapy துறையில் பணியாற்றி வரும் நான், மனித மனத்தின் பல்வேறு பரிமாணங்களைக் கவனிக்கும் வாய்ப்பைப் பெற்றிருக்கிறேன்.

எனவே, தியானத்தைப் பற்றிய என்னுடைய ஆர்வம் வெறும் புத்தக வாசிப்பிலிருந்தோ, ஆன்மீகக் கருத்துகளிலிருந்தோ உருவானதல்ல. சொந்த அனுபவம், பிறருடைய அனுபவங்களைக் கவனித்தல், உளவியல் சார்ந்த புரிதல் ஆகியவற்றின் வழியாக வளர்ந்தது.

இந்த நீண்டகாலப் பயணத்தில்தான் மனிதர்களின் கண் அசைவுகளுக்கும் மன அமைதிக்கும் இடையே ஏதாவது தொடர்பு இருக்கிறதா என்ற கேள்வி எனக்குள் வலுப்பெற்றது.

கண் இமைத்தல்: ஒரு சாதாரண உடலியல் செயலா?

ஒரு மனிதன் சராசரியாக ஒரு நிமிடத்திற்கு 15 முதல் 20 முறை கண் இமைக்கிறார் என்று பொதுவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. ஆனால் இது எல்லோருக்கும் பொருந்தக்கூடிய நிரந்தரமான அளவு அல்ல. பேசும்போது, சிந்திக்கும்போது, கவனத்தைக் குவிக்கும்போது, பதற்றமாக இருக்கும்போது எனப் பல சூழல்களில் இமைக்கும் எண்ணிக்கை மாறுபடுகிறது.

உளவியலிலும் நரம்பியலிலும் இதனை Spontaneous Eye Blink Rate (SEBR) என்று குறிப்பிடுகிறார்கள்.

கண் இமைத்தல் என்பது கண்களின் ஈரப்பதத்தைப் பாதுகாக்கும் ஒரு இயல்பான செயல்பாடு மட்டுமல்ல. கவனம், மனச்சிதறல், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மூளையின் சில நரம்பியல் செயல்பாடுகளுடனும் இதற்குத் தொடர்புகள் இருப்பதாக ஆய்வுகள் தெரிவிக்கின்றன.

ஓஷோவைப் பார்த்தபோது எழுந்த கேள்வி:

ஓஷோ போன்ற ஆன்மீகப் பேச்சாளர்களின் காணொளிகளைப் பார்க்கும்போது ஒரு விஷயம் என் கவனத்தை ஈர்த்திருக்கிறது. அவர்கள் பேசும்போது கண் இமைகளை அடிக்கடி மூடித் திறப்பதில்லை. பார்வையில் ஒரு நிலைத்தன்மை இருப்பதைப் போலத் தோன்றுகிறது.

அதேபோல், சில மனிதர்களின் பார்வையில் ஒருவிதமான அமைதியையும், சிலரிடம் பார்வையின் நிலையற்ற தன்மையையும் நாம் கவனிக்க முடிகிறது.

தமிழில் தேவர்களை 'இமையோர்' என்று குறிப்பிடும் மரபு இருக்கிறது. இமைக்காதவர்கள் என்ற பொருளில் அமைந்த இந்தச் சொல், கண் இமைத்தலைப் பற்றிய ஒரு சுவாரசியமான மொழியியல் மற்றும் பண்பாட்டுக் கவனிப்பையும் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

இவை அறிவியல் ஆதாரங்கள் அல்ல. ஆனால் மனிதர்களின் கண்களையும் மனநிலையையும் இணைத்துப் பார்க்கும் ஆர்வத்தைத் தூண்டுகின்றன.

தியான அனுபவத்தில் நான் கவனித்த மாற்றம்:

பலரை ஆழ்ந்த தியான நிலைக்கு வழிநடத்திய என்னுடைய அனுபவங்களில் என்னை மிகவும் கவர்ந்த ஒரு நிகழ்வு இருக்கிறது.

சிலர் ஆழ்ந்த தியான நிலையை அடையும்போது அவர்களுடைய இரு கண்களும் மேல்நோக்கிச் சென்று நிலையாக இருப்பதைப் பார்க்கிறேன்.

இதில் ஒரு சுவாரசியமான அம்சம் என்னவென்றால், கண்கள் திறந்திருந்தாலும் இதே நிகழ்வு ஏற்படுகிறது; கண்கள் மூடியிருந்தாலும் இமைகளுக்குப் பின்னால் கண்கள் மேல்நோக்கி நிலைத்திருப்பதை உணர முடிகிறது.

இரண்டு நிலைகளிலும் நான் கவனித்த பொதுவான அம்சம் கண்களின் மேல்நோக்கிய நிலைத்தன்மை.

அந்த நேரத்தில் அவர்களிடம் ஓர் ஆழமான அமைதியும் ஆனந்தமும் இருப்பதாக அவர்கள் பின்னர் விவரிக்கிறார்கள்.

ஆனந்த நிலையின் உளவியல் அனுபவம்

ஒருமுறை என்னுடைய மாணவர் ஒருவர் ஆழ்ந்த தியானத்திலிருந்து மீண்ட பிறகு என்னிடம் ஒரு விஷயத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டார்.

தியானத்தின் உச்சமான ஆனந்த நிலையில் இருந்தபோது நான் அவரிடம் சில கேள்விகளைக் கேட்டிருக்கிறேன். அதற்குப் பதிலளிக்க அவருக்கு விருப்பமே ஏற்படவில்லை.

அந்த நிலையில் நான் கேள்வி கேட்டது அவருக்கு இடையூறாகத் தோன்றியிருக்கிறது. அந்தக் குறுக்கீட்டால் கோபம்கூட ஏற்பட்டதாகச் சொன்னார். பின்னர் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்பியபோது, அப்படி நினைத்ததற்காக வருத்தப்பட்டார்.

அவர் கூறிய அனுபவம் என்னைச் சிந்திக்க வைத்தது.

ஒருவர் மிகவும் ஆழமான, மகிழ்ச்சியளிக்கும் ஓர் அனுபவத்தில் மூழ்கியிருக்கும்போது, சாதாரணமான உரையாடல்களும் வெளிப்புறக் கேள்விகளும் அவருக்கு அப்போது முக்கியமற்றதாகத் தோன்றலாம்.

இங்கே கவனிக்க வேண்டியது, அவரால் கேள்விக்குப் பதில் சொல்ல முடியவில்லை என்பதல்ல. பதில் சொல்லும் திறன் இருந்தும், அந்த ஆனந்த அனுபவத்திலிருந்து வெளியே வர அவர் விரும்பவில்லை என்பதுதான்.

அந்த மாணவரும் மற்றவர்களும் தியானத்திற்குப் பிறகு தங்களுடைய அனுபவத்தை விவரிக்கும்போது, மனம் மிகவும் அமைதியாக இருந்ததாகவும், ஆனந்தமாக இருந்ததாகவும், அந்த நிலையிலிருந்து வெளியே வர விரும்பவில்லை என்றும் கூறியிருக்கிறார்கள்.

தியானம் முடிந்த பிறகும் அந்த உணர்வு உடனடியாக மறைவதில்லை. ஒரு இனிப்பைச் சாப்பிட்டு முடித்த பிறகும் அதன் சுவை நாக்கில் சிறிது நேரம் தங்கியிருந்து மெல்ல மறைவதைப் போல, அந்த ஆனந்த உணர்வும் மெல்லக் குறைகிறது என்று அவர்கள் விவரிக்கிறார்கள். பூரண ஞானிகளுக்கு அது அப்படியே நிலைபெற்று நிற்கும்.

ஆன்மீக மரபில் இத்தகைய பேரானந்த அனுபவத்தை சச்சிதானந்தம் (Sat-Chit-Ananda) என்று குறிப்பிடுகிறார்கள்.

அறிவியல் என்ன சொல்கிறது?

இந்தக் கேள்விக்கு அறிவியல் உலகில் ஏற்கெனவே சில முக்கியமான ஆய்வுகள் உள்ளன.

2016-ஆம் ஆண்டு Psychophysiology என்ற ஆய்விதழில் வெளியான 'Effects of Meditation Practice on Spontaneous Eye Blink Rate' என்ற ஆய்வு குறிப்பாகக் கவனிக்கத்தக்கது.

இந்த ஆய்வில் நீண்டகாலமாகத் தியானம் செய்து வந்த 31 பேரையும், தியானப் பழக்கம் இல்லாதவர்களையும் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தனர்.

நீண்டகாலத் தியானப் பயிற்சியாளர்கள் சராசரியாகக் குறைவாகக் கண் இமைத்தது கண்டறியப்பட்டது. ஆனால் எட்டு வாரக் குறுகிய காலத் தியானப் பயிற்சியால் கண் இமைக்கும் விகிதத்தில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம் ஏற்படவில்லை.

இதன் மூலம் நீண்டகாலத் தியானப் பயிற்சிக்கும் கண் இமைக்கும் முறைக்கும் தொடர்பு இருக்கலாம் என்ற ஆராய்ச்சிக் கேள்வி எழுந்தது.

அதே நேரத்தில், இந்த வேறுபாட்டிற்குத் தியானம்தான் காரணம் என்று அந்த ஆய்வு உறுதிப்படுத்தவில்லை. குறைவாக இமைப்பது அதிகமான மன அமைதியைக் குறிக்கிறது என்றும் அது நிரூபிக்கவில்லை.

2019-ஆம் ஆண்டு PLOS ONE இதழில் வெளியான மற்றொரு ஆய்வில், ஆழ்ந்த கவனத்துடன் தியானம் செய்தபோது, மனம் அலைபாயும் நிலையுடன் ஒப்பிடுகையில் கண்களின் தன்னிச்சையான அசைவுகளின் வீச்சு குறைந்திருந்தது கண்டறியப்பட்டது.

இந்த ஆய்வுகள் கண் அசைவுகளுக்கும் தியானத்திற்கும் இடையே அறிவியல் ஆர்வத்திற்குரிய தொடர்பு இருப்பதைக் காட்டுகின்றன.

இன்னும் ஆராயப்பட வேண்டிய கேள்வி

என்னுடைய ஆர்வம் இத்துடன் முடிந்துவிடவில்லை.

ஒருவர் சாதாரணமாக இருக்கும்போது கண் இமைக்கும் அளவு என்ன? ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருக்கும்போது அது எவ்வாறு மாறுகிறது? கண்கள் மேல்நோக்கி நிலைத்திருக்கும்போது மூளையின் செயல்பாட்டில் என்ன நிகழ்கிறது? அந்த நேரத்தில் உணரப்படும் ஆனந்தத்திற்கும் மூளையின் செயல்பாட்டிற்கும் தொடர்பு இருக்கிறதா?

இவற்றை ஆராய்வதற்கு நவீன அறிவியல் கருவிகள் நமக்கு உதவலாம்.

EEG (Electroencephalography) மூலம் மூளையின் மின் அலைச் செயல்பாடுகளைப் பதிவு செய்யலாம்.

EOG (Electrooculography) அல்லது கண் அசைவுக் கண்காணிப்புக் கருவிகள் மூலம் கண்களின் திசை, அசைவு, இமைக்கும் நேரம் ஆகியவற்றைப் பதிவு செய்யலாம்.

fMRI மூலம் மூளையின் பல்வேறு பகுதிகளில் ஏற்படும் செயல்பாட்டுடன் தொடர்புடைய ரத்த ஓட்ட மாற்றங்களை ஆராயலாம்.

தியானத்திற்கு முன்பும், தியானத்தின்போதும், தியானத்திற்குப் பிறகும் இந்த அளவீடுகளைப் பதிவு செய்து ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், பல புதிய தகவல்கள் கிடைக்கக்கூடும்.

குறிப்பாக, கண்கள் மேல்நோக்கி நிலைத்திருக்கும் அனுபவத்தையும், பங்கேற்பாளர்கள் தெரிவிக்கும் அமைதி மற்றும் ஆனந்த உணர்வையும் ஒரே நேரத்தில் பதிவு செய்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

ஆக, ஒரு மனிதனின் கண்களைப் பார்த்து அவனுடைய மன அமைதியை முழுமையாக அளவிட முடியாது. அதிகமாகக் கண் இமைப்பவர்கள் அனைவரும் உளவியல் பிரச்சினை கொண்டவர்கள் என்றும், குறைவாக இமைப்பவர்கள் அனைவரும் அமைதியானவர்கள் என்றும் கூற முடியாது.

ஆனால் கண் இமைத்தல், பார்வையின் நிலைத்தன்மை, கவனத்தின் ஒருமுகத்தன்மை, மன உணர்வுகள் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான தொடர்புகளை ஆராய்வதில் நிச்சயமாக ஒரு அறிவியல் வாய்ப்பு இருக்கிறது.

என்னுடைய நீண்டகால அனுபவங்களில் நான் கவனித்த நிகழ்வுகளை அறிவியல் ஆய்வுகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்க வேண்டும் என்பதே என்னுடைய விருப்பம்.

நாம் இதுவரை அறிந்திராத பல விஷயங்கள் மனித மனத்தின் ஆழத்தில் இருக்கலாம். அவற்றை ஆன்மீக அனுபவங்களாக மட்டும் பார்க்காமல், அறிவியல் ஆர்வத்துடனும் அணுக வேண்டும்.

ஒருவேளை கண்களின் சிறிய அசைவுகளுக்குப் பின்னாலும் மனித மனத்தின் பெரிய ரகசியங்கள் ஒளிந்திருக்கலாம்!

ஒரு சிறிய வேண்டுகோள்!

எது எப்படி இருந்தாலும், முறையாகவும் பாதுகாப்பாகவும் மேற்கொள்ளப்படும் தியானப் பயிற்சியை அறிவியல் உலகம் பொதுவாகத் தவறு என்று நிராகரிக்கவில்லை. மாறாக, தியானம், மன அழுத்தத்தைக் கையாளுதல், கவனத்தை மேம்படுத்துதல், மனநல நல்வாழ்வு ஆகியவற்றில் ஏற்படுத்தக்கூடிய நன்மைகள் குறித்து உலகெங்கிலும் ஏராளமான ஆய்வுகள் நடைபெற்று வருகின்றன.

உளவியல் மற்றும் சுயமுன்னேற்றம் தொடர்பான பல முக்கியமான நூல்களும் தியானத்தின் மூலம் கிடைக்கக்கூடிய மன அமைதி, சுய விழிப்புணர்வு, உணர்ச்சிகளைக் கையாளும் திறன் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைக்கின்றன.

எனவே, என்னுடைய அன்பான வேண்டுகோள் ஒன்றுதான்:

தினமும் குறைந்தது 20 நிமிடங்களாவது தியானம் செய்யுங்கள். உங்கள் குழந்தைகளுக்கும் அவர்களுடைய வயதுக்கும் புரிதலுக்கும் ஏற்ற வகையில் முறையாகத் தியானம் செய்யக் கற்றுக்கொடுங்கள்.

கல்வி, செல்வம், தொழில்நுட்ப அறிவு எனப் பலவற்றை நாம் நம் குழந்தைகளுக்குக் கொடுக்கிறோம். அவற்றுடன் தங்கள் மனதைப் புரிந்துகொள்ளவும், அமைதியாக இருக்கவும், உணர்ச்சிகளைக் கையாளவும் உதவும் ஒரு பயிற்சியையும் அவர்களுக்குப் பரிசளிப்போம்.

அமைதியான மனம் என்பது வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய செல்வங்களில் ஒன்று!

-Chitha Satguru Yozen Balki

Counseling Psychologist | Founder of Yozen Therapy
Yozen Mind – Self Development Center, Chennai

📚📚📚

குறிப்பிடத்தக்க ஆய்வுகள்:

1. Kruis, A., et al. (2016). Effects of Meditation Practice on Spontaneous Eye Blink Rate. Psychophysiology.
2. Matiz, A., et al. (2019). Spontaneous eye movements during focused-attention mindfulness meditation. PLOS ONE.

புதன், 28 அக்டோபர், 2026

சீமானின் இயற்கைத் தேசியம்: அரசியல் கருத்து வேறுபாடுகளைக் கடந்த ஒரு பாராட்டு!

மனிதர்களிடையேயான சிந்தனைகளில் உடன்பாடும் முரண்பாடும் இயல்பானவை; ஆனால், இயற்கையைக் காக்கும் சிந்தனைகளை நாம் அனைவரும் ஒருங்கே உயர்த்திப் பிடிக்க வேண்டும்.




ஒரு மனிதரின் எல்லாக் கருத்துகளுடனும் நாம் உடன்பட வேண்டும் என்ற அவசியம் இல்லை. அதேபோல, அவருடைய சில கருத்துகளில் நமக்கு உடன்பாடு இல்லை என்பதற்காக, அவரிடம் உள்ள நல்ல சிந்தனைகளையும் பங்களிப்புகளையும் புறக்கணிக்க வேண்டும் என்றும் அவசியமில்லை. ஒருவருடைய கருத்துகளை ஆராய்ந்து, அவற்றில் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியவற்றை ஏற்றுக்கொள்வதும், மறுக்க வேண்டியவற்றை மறுப்பதும் ஆரோக்கியமான அறிவார்ந்த அணுகுமுறை.


இந்த அடிப்படையில்தான் நான் சீமான் அவர்களின் அரசியல் பேச்சுகளையும், குறிப்பாக அவர் தொடர்ந்து வலியுறுத்தி வரும் தமிழ்த் தேசியம் மற்றும் இயற்கை மீட்புச் சிந்தனைகளையும் பார்க்கிறேன்.

சீமான் அவர்களுடன் எனக்குச் சில முக்கியமான கருத்து வேறுபாடுகள் உண்டு. குறிப்பாக, சில காலகட்டங்களில் தந்தை பெரியாரைப் பற்றியும் திராவிட அரசியலைப் பற்றியும் அவர் பேசிய சில கருத்துகளிலும், அவற்றை வெளிப்படுத்திய கேலியான அணுகுமுறைகளிலும் எனக்கு உடன்பாடு இல்லை.

தந்தை பெரியார் என்பவர் வெறுமனே ஓர் அரசியல் தலைவர் மட்டுமல்ல. சமூகத்தில் நிலவிய ஏற்றத்தாழ்வுகளையும், மூடநம்பிக்கைகளையும், மனிதர்களுக்கிடையிலான பிறப்புவழிப் பாகுபாடுகளையும் எதிர்த்துப் போராடிய ஒரு சமூகச் சீர்திருத்தவாதி. அவருடைய சிந்தனைகளையும் பங்களிப்புகளையும் வரலாற்றுப் பின்னணியில் வைத்து மதிப்பிட வேண்டும் என்பது எனது பார்வை. பெரியாரின் கருத்துகளுடன் ஒருவர் முரண்படலாம்; ஆனால், அவருடைய வரலாற்றுப் பங்களிப்புகளைப் புரிந்துகொள்வதும் அவசியம்.

அதேபோல, திராவிட அரசியலின் பல்வேறு அம்சங்களையும் விமர்சனத்திற்கு உட்படுத்தலாம். எந்த அரசியல் இயக்கமும் விமர்சனத்திற்கு அப்பாற்பட்டதல்ல. ஆனால், விமர்சனம் என்பது வரலாற்றைப் புரிந்துகொண்டு, கருத்துகளின் அடிப்படையில் முன்வைக்கப்படும்போது அது ஆக்கபூர்வமானதாக அமையும்.

இந்த விஷயங்களில் சீமானின் அணுகுமுறையுடன் எனக்கு உடன்பாடு இல்லாமல் இருக்கலாம். ஆனால், அதற்காக அவர் தொடர்ந்து முன்னிறுத்தும் இயற்கை மீட்புச் சிந்தனைகளையும் நிராகரிக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை.

தமிழ்த் தேசியம்: மொழியைத் தாண்டி மண்ணையும் காக்கும் சிந்தனை!

தமிழ்த் தேசியம் குறித்துப் பலரும் பல காலகட்டங்களில் பேசியிருக்கிறார்கள். தமிழ்மொழி, தமிழர் வரலாறு, பண்பாடு, உரிமைகள், அடையாளம் ஆகியவை தமிழ்த் தேசிய உரையாடலின் முக்கியமான பகுதிகளாக இருந்து வந்துள்ளன.

ஆனால், ஒரு தேசிய இனத்தின் அடையாளம் என்பது அதன் மொழியிலும் பண்பாட்டிலும் மட்டுமே அடங்கிவிடுவதில்லை. அந்த இனம் வாழும் மண், அந்த மண்ணின் நீராதாரங்கள், வேளாண்மை, உணவு உற்பத்தி, இயற்கை வளங்கள், பாரம்பரிய அறிவு ஆகியவையும் அதன் எதிர்காலத்தோடு ஆழமாக இணைந்திருக்கின்றன.

ஒரு மொழியைப் பாதுகாப்பது முக்கியம் என்றால், அந்த மொழியைப் பேசும் மக்கள் வாழ்வதற்கான மண்ணையும் நீரையும் பாதுகாப்பதும் முக்கியம். ஒரு பண்பாட்டைப் போற்றுவது அவசியம் என்றால், அந்தப் பண்பாடு உருவான இயற்கைச் சூழலையும் பாதுகாப்பது அவசியம்.

இந்தப் பார்வையில், சீமான் அவர்கள் தமிழ்த் தேசிய அரசியல் உரைகளில் இயற்கை மீட்புக்கு அளிக்கும் முக்கியத்துவம் என்னைக் கவர்கிறது.

இயற்கை வேளாண்மை, மண்ணின் வளம், நீர்நிலைகளைப் பாதுகாத்தல், பாரம்பரிய விதைகளை மீட்டெடுத்தல், இயற்கை வளங்களைப் பொறுப்புடன் பயன்படுத்துதல், உள்ளூர் வாழ்வாதாரங்களைப் பாதுகாத்தல் போன்ற கருத்துகள் வெறும் அரசியல் மேடைப் பேச்சுகளுக்கான தலைப்புகள் அல்ல. அவை நமது அன்றாட வாழ்க்கையையும் எதிர்காலத் தலைமுறைகளையும் நேரடியாகப் பாதிக்கும் பிரச்சினைகள்.

இந்திய அரசியலில் சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு குறித்துப் பலரும் பேசியிருக்கிறார்கள்; பல்வேறு அமைப்புகளும் தனிநபர்களும் இந்தத் துறையில் தொடர்ந்து பணியாற்றி வருகிறார்கள். எனவே, இயற்கையைப் பற்றிப் பேசும் ஒரே நபர் சீமான் என்று கூறுவது சரியாக இருக்காது. இருப்பினும், இயற்கை மீட்பைத் தனது அரசியல் உரையாடலின் தொடர்ச்சியான பகுதியாக அவர் முன்னிறுத்துவதற்கு உரிய கவனம் அளிக்கப்பட வேண்டும் என்பது என் கருத்து.

இயற்கையை மீட்பது ஏன் ஓர் அரசியல் பிரச்சினையாக இருக்க வேண்டும்?

நாம் வாழும் உலகில் பல பிரச்சினைகளுக்கு உடனடித் தீர்வுகளைத் தேடுகிறோம். பொருளாதார வளர்ச்சி வேண்டும்; தொழில்கள் பெருக வேண்டும்; நகரங்கள் விரிவடைய வேண்டும்; மக்களின் வாழ்க்கைத் தரம் உயர வேண்டும். இவை அனைத்தும் தேவையானவையே.

ஆனால், இந்த வளர்ச்சியின் பயணத்தில் இயற்கையின் அடிப்படைகளை நாம் இழந்துவிட்டால் என்ன ஆகும்?

நிலத்தடி நீர் குறைந்துவிட்டால், விவசாயம் எவ்வாறு தொடரும்? மண் தனது வளத்தை இழந்துவிட்டால், எதிர்காலத்தில் உணவை எவ்வாறு உற்பத்தி செய்வோம்? நீர்நிலைகள் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டு மாசடைந்துவிட்டால், நகரங்களும் கிராமங்களும் எவ்வாறு பாதுகாப்பாக வாழும்? பாரம்பரிய விதைகளும் உள்ளூர் வேளாண் அறிவும் மறைந்துவிட்டால், நமது உணவு உற்பத்தியின் பன்முகத்தன்மையை எவ்வாறு பாதுகாப்போம்?

இவை வெறும் சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்கள் மட்டும் கவலைப்பட வேண்டிய கேள்விகள் அல்ல. அரசியல்வாதிகள், பொருளாதார நிபுணர்கள், விவசாயிகள், தொழில்முனைவோர், கல்வியாளர்கள், பொதுமக்கள் என அனைவரும் சிந்திக்க வேண்டிய கேள்விகள்.

இயற்கை பாதுகாப்பு என்பது வளர்ச்சிக்கு எதிரானது அல்ல. மாறாக, நீண்டகாலத்திற்கு நிலைத்து நிற்கக்கூடிய வளர்ச்சிக்கான அடிப்படை அது. வளர்ச்சி என்பது கட்டடங்களின் எண்ணிக்கையாலும் பொருளாதாரப் புள்ளிவிவரங்களாலும் மட்டுமே அளவிடப்படக் கூடாது. தூய்மையான குடிநீர், ஆரோக்கியமான மண், பாதுகாக்கப்பட்ட நீர்நிலைகள், தரமான உணவு, உயிர்ப்பன்மை ஆகியவையும் ஒரு சமூகத்தின் உண்மையான செல்வத்தின் அடையாளங்கள்.

இந்த உண்மையை அரசியல் தலைவர்கள் தொடர்ந்து மக்களிடம் எடுத்துச் சொல்வது மிகவும் அவசியம்.

கருத்து வேறுபாடுகள் இருக்கட்டும்; நல்ல சிந்தனைகளை வரவேற்போம்!

அரசியல் என்பது பல நேரங்களில் மனிதர்களை வெவ்வேறு அணிகளாகப் பிரித்துவிடுகிறது. ஒருவர் எந்தக் கட்சியை ஆதரிக்கிறார், எந்தத் தலைவரைப் பாராட்டுகிறார் என்பதன் அடிப்படையில் அவருடைய ஒவ்வொரு கருத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளவோ நிராகரிக்கவோ தொடங்கிவிடுகிறோம்.

இந்த அணுகுமுறை மாற வேண்டும்.

நமக்குப் பிடித்த தலைவர் கூறும் ஒவ்வொரு கருத்தும் சரியானதாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அதேபோல, நமக்குப் பிடிக்காத தலைவர் கூறும் ஒவ்வொரு கருத்தும் தவறானதாக இருக்க வேண்டிய அவசியமும் இல்லை.

ஒரு கருத்தின் மதிப்பு, அதைச் சொன்னவரின் அரசியல் அடையாளத்தால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை. அந்தக் கருத்தின் உள்ளடக்கம், அதன் அடிப்படைகள், சமூகத்திற்கு அது அளிக்கக்கூடிய நன்மைகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில்தான் அதை மதிப்பிட வேண்டும்.

எனவே, பெரியார் குறித்தும் திராவிட அரசியல் குறித்தும் சீமான் பேசிய சில கருத்துகளுடன் எனக்கு உடன்பாடு இல்லை என்பதை வெளிப்படையாகச் சொல்லிக்கொண்டே, அவர் தொடர்ந்து வலியுறுத்தும் இயற்கை மீட்புச் சிந்தனைகளை என்னால் பாராட்ட முடிகிறது.

இதில் எந்த முரண்பாடும் இல்லை. மாறாக, இதுவே கருத்துச் சுதந்திரத்திற்கும் அறிவார்ந்த சிந்தனைக்கும் அடையாளம் என்று கருதுகிறேன்.

ஒருவரைப் பாராட்டுவதற்காக அவருடைய எல்லாக் கருத்துகளையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியதில்லை. அதேபோல, ஒருவரை விமர்சிப்பதற்காக அவருடைய நல்ல பங்களிப்புகளை மறைக்கவும் வேண்டியதில்லை.

எனவே, இயற்கையைப் பாதுகாப்பது நம் அனைவரின் கடமை!

இயற்கை எந்த ஓர் அரசியல் கட்சிக்கும் சொந்தமானது அல்ல. ஆறுகள், ஏரிகள், காடுகள், மண், காற்று, விதைகள் ஆகியவை மனிதகுலத்தின் வாழ்வாதாரங்கள். அவற்றைப் பாதுகாப்பதில் அரசியல் வேறுபாடுகளுக்கு இடமிருக்கக் கூடாது.

இயற்கை மீட்பு குறித்துச் சீமான் தொடர்ந்து பேசும் கருத்துகள், மேலும் பலருடைய கவனத்தையும் ஆதரவையும் பெற வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். அதே நேரத்தில், அந்தச் சிந்தனைகள் பேச்சுகளோடு நின்றுவிடாமல், அறிவியல் அடிப்படையிலான அணுகுமுறைகளுடனும் நடைமுறைச் செயல்பாடுகளுடனும் இணைக்கப்பட வேண்டும் என்பதும் அவசியம்.

இயற்கையைப் பாதுகாப்பது என்பது ஒரு நாள் நிகழ்ச்சியோ, ஒரு கட்சியின் தேர்தல் முழக்கமோ அல்ல. அது தொடர்ந்து மேற்கொள்ள வேண்டிய சமூகப் பணி.

சீமானின் சில அரசியல் கருத்துகளுடன் எனக்கு உடன்பாடு இல்லை. ஆனால், இயற்கையை மீட்டெடுக்க வேண்டும் என்ற அவரது சிந்தனையை நான் மனதார வரவேற்கிறேன். இந்தச் சிந்தனை அரசியல் எல்லைகளைக் கடந்து, எல்லோராலும் உயர்த்திப் பிடிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று என்பதே எனது உறுதியான கருத்து.

நாம் எந்தக் கட்சியைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், எந்த அரசியல் சிந்தனையைப் பின்பற்றினாலும், நமது மண்ணையும் நீரையும் இயற்கை வளங்களையும் பாதுகாப்பதில் ஒன்றிணைய முடியும்.

ஏனெனில், அரசியல் தலைமுறைகள் மாறலாம்; ஆட்சிகள் மாறலாம்; கொள்கைகள் மாறலாம். ஆனால், இயற்கையை இழந்துவிட்டால் அதன் பாதிப்பைச் சந்திக்க வேண்டியது நாமும் நமது அடுத்த தலைமுறைகளும்தான்.

மனிதர்களின் அரசியல் வேறுபாடுகளைக் கடந்து, இயற்கையைப் பாதுகாக்கும் சிந்தனைகளை ஒன்றிணைந்து உயர்த்திப் பிடிப்போம்!

அதுவே நமது மண்ணுக்கும் மக்களுக்கும் எதிர்காலத் தலைமுறைகளுக்கும் நாம் செய்யக்கூடிய உண்மையான நன்மையாக இருக்கும்.

-Chitha Satguru Yozen Balki 📚📚